玻璃茶几的种类以及特点

谢清果：《共生交往观的阐扬——作为传播观念的中国》，载《西北师大学报》（社会科学版）2019 年第1期，第5-13页。

第二，将刘歆等人的洛书和洪范九畴，以及九宫之数，作为画图根据，并对比《河图》指出《洛书》之数、位、五行等配列特点，指出《洛书》乃盖取龟象，故其数戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。而其所以出之者，则又未知谁将之，谁取之也。

河图洛书究为何物？是讨论河洛无法绕开的巨大难题。孔子之时，《易》已完就，假使河洛是画卦依据，那孔子便不会因为河不出图而心生感慨。同时，黄氏兄弟的河洛之说也暴露出观点、论证方面的诸多缺陷，对河洛内涵与历史发展的认知、解释亦有明显不足。更重要的是，他们敏锐发现河洛之说产生、演变中的问题，并且就此对儒学、儒道思想加以批判，使河洛成为经学、儒学和文化问题讨论的焦点。第一，如果说黄宗羲、黄宗炎欲求思想批评结果而将河洛问题历史化，没有脱离儒学框架和六经信仰，那么现代学者的研究反而将河洛问题彻底历史化，再无儒学、六经等价值信念束缚，研究者往往扮演着论定是非的法官或旁观者角色，河洛乃至一切传统都是供其审查的对象，传统学术、思想、观念被进一步历史语境化。

因此，黄氏兄弟学术理论中的主观气质和以学问对话时代问题的部分容易被忽视。黄宗羲指出：《顾命》西序之‘大训，犹今之祖训，东序之衢，犹今之黄册，故与宝玉杂陈。[25]理、气只是本体流行的不同向度，一体不二，相即相成，既不存在相分的问题，也不存在先后的问题。

概言之，在阳明这里，气并非指构成天地万物之质料，而是指本体的动态流行，性、心、理不过是本体流行的不同向度：性为本体流行的本来，心为本体流行的灵明，理为本体流行的条理。陈来，《有无之境——王阳明哲学的精神》，北京：人民出版社，1991。综而言之，王阳明对于气之道德性质的论述，基于如下之理路：气并非指构成宇宙万物的本原，而是指本体发用流行之状态。[29] 明．王阳明，〈阳明先生遗言录下〉，《王阳明全集》，页1605。

究竟而言，阳明所谓的变化气质工夫，其实是在本心上用功。依阳明所言，灵明知觉之体以及神妙不测之用，缘于人生而所禀得的天地之中，因其本来如是而谓之为性。

阳明谓夜气为良知之萌动，故无私欲之夹杂：良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。[15] 事实上，王阳明既有有善有恶气之动[16]之说，又有不动于气，即无善无恶，是谓至善[17]之论。[3] 汉．董仲舒，〈王道通三〉，苏舆撰，钟哲点校，《春秋繁露义证》（北京：中华书局，1992），页331。[20] 明．王阳明，〈与周道通答问书〉，束景南、查明昊辑编，《王阳明全集补编》（上海：上海古籍出版社，2016），页234。

这种工夫可分为两重：一是存养主气，以随顺本体之流行。[22]这就是说，本来如是之性，需依气之流行，而显现于现实的世界，否则，将流于枯槁虚寂之地，以至沦为抽象的概念。[14]上田弘毅认为，王阳明把整个的情欲都视作良知之用，所以不可能像朱熹那样在心、气中寻求恶，故而，在主张心即理、理气一体的良知说中，对恶的说明是困难的。如果说道德人格乃是由气之清浊昏明所决定的话，那就会导致这样的理论困境：善恶智愚由气所先天决定，后天的道德工夫并无必要性。

（以下引用皆出自此版本。张立文主编，《中国哲学范畴精粹丛书．气》，北京：中国人民大学出版社，1990。

[37] 参见明．王阳明，《传习录下》，《王阳明全集》，页108。这也就表明，本体为即存有即活动者，既不可被视为抽象之实体，亦不可被视为纯粹之虚无。

宋．朱熹著，朱杰人、严佐之、刘永翔主编，《朱子全书》22册，上海：上海古籍出版社∕合肥：安徽教育出版社，2010。心之所以能与天地万物神感神应，不过是因其与天地万物同此一气。内容摘要：气是中国哲学最为重要的概念之一，既被视为天地万物的本原，亦被视为人性善恶的渊薮。那学界又是如何看待这一问题的呢？综观现有的研究，主要有三种进路。那其间的善恶是如何发生的呢？阳明谓：顺本体是善，逆本体是恶。人若执定于自他的分别，落于小我的意气之私，易言之，人若陷溺于感性欲望，则将阻滞本体的流行，故阳明谓：私欲、客气，一病两痛，非二物也。

就此而言，气学能否成为宋明理学的第三系，确有进一步讨论的必要。那何为小我呢？实指现实的个体身心，为气之流行的凝聚充塞，指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心。

阳明有言：天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。本体之流行若是顺适无碍，则一切皆是本体的朗然显现，是为善。

[24] 明．王阳明，《传习录下》，《王阳明全集》，页118。[45]既然气质之美恶源于本体障蔽之浅深，这也就凸显了道德践履工夫的必要性。

另一方面，顺本体是善，逆本体是恶，人之意气发动，或随顺或违逆于本体的流行，故有善恶的相待发生，变化气质成为道德的工夫。恬淡自无欲，精专绝交驰。[51]其方法在于，一有私欲之萌动，即挺立志气以破除之，故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退。本心之流行自有权度而无所不宜，可名之为义。

梁涛，〈浩然之气与德气——思孟一系之气论〉，《中国哲学史》1(2008)。[33] 明．王阳明，《传习录上》，《王阳明全集》，页6。

阳明关于气之言说，与其说是一种宇宙化生论，不如说是一种本体流行论。[4] 宋．张载，《张子语录下》，章锡琛点校，《张载集》（北京：中华书局，1978），页329。

就此体用之万感之应而言，非如顽石之无知，故可谓之为心。陈来指出，如果阳明坚持气即是性这一命题的普遍性，那性就是有善有恶或无善无恶，而不是粹然至善的性了。

[45] 明．王阳明，《传习录中》，《王阳明全集》，页74。[24]在他看来，天地本无有心，人为天地之心，而心只是一点灵明，充塞于天地之间，故与天地万物感通不已。就其心皆有节有文，粲然条理者，名之为礼，就其生生不息，无物不体，无息不存者，名之为仁，此又理之所由命名也，而其实均是一气而已尔。[33]故阳明严格区分了本心之良知与小我之意识：良知无内外，为无对象的虚灵明觉。

依阳明之见，学人多为习所移，气所胜，[47]由于习气之遮蔽，志气局促而不得舒展。就前者而言，气、性、心、理皆是描述语。

偏于慈者矫之以毅，然或失则刻。[42] 明．王阳明，《传习录中》，《王阳明全集》，页75。

本体之流行若是违逆阻隔，则本体为私欲所遮蔽缠缚，是为恶。此即是谓，意识发动之时，必然伴有意向物件的生起，也就意味着主客的相待而生。